လူတိုင္း တရားအားထုတ္သင့္ပါသလားဟု ေမးလွ်င္ လူတိုင္း တရားအားထုတ္သင့္ပါသည္ဟု ေျဖရမည္သာျဖစ္၏။ အေၾကာင္းကလူတိုင္းသႏ ၱာန္၌ တရားႏွင့္မတရား ႏွစ္ခုယွဥ္ၾကည့္လွ်င္ မတရားက မ်ားေနေသာေၾကာင့္ျဖစ္၏။

မိမိတို႕ပုထုဇဥ္မ်ား ႏွစ္ဆယ့္ေလးနာရီ တစ္ေန႕တာကုန္သြားတိုင္း “ငါ့အတြက္ ႏွစ္ဆယ့္ေလးနာရီ တစ္ေန႕တာကုန္သြားၿပီ၊ တရားနဲ႕အခ်ိန္ကုန္တဲ့နာရီက မ်ားသလား၊ မတရားနဲ႕အခ်ိန္ကုန္တဲ့နာရီကမ်ားသလား၊ ကုသိုလ္နဲ႕အခ်ိန္ကုန္တဲ့နာရီက မ်ားသလား၊ အကုသိုလ္နဲ႕အခ်ိန္ကုန္တဲ့ နာရီက မ်ားသလား” ဟု ျပန္လည္စဥ္းစားၾကည့္။ တရားႏွင့္ကုန္ရေသာအခ်ိန္၊ ကုသိုလ္ႏွင့္ ကုန္ရေသာအခ်ိန္က အလြန္နည္းေနသည္ကို ေတြ႕ရမည္ျဖစ္၏။

ကုသိုလ္က ေသခ်ာတကူးတကန္႕ လုပ္ယူမွရ၏။ အကုသိုလ္က ေသခ်ာဂရုတစိုက္ လုပ္ယူစရာမလိုဘဲ သူ႕အလိုအေလ်ာက္ျဖစ္ေန၏။ အကုသိုလ္က မလုပ္ဘဲႏွင့္ ရေသာသေဘာရိွ၏။
လူတစ္ကိုယ္ သိုလ္ႏွစ္ခုဟု ဆို၏။ လူမွာ ကုသိုလ္ျဖစ္လွ်င္ ျဖစ္၊ ကုသိုလ္မျဖစ္လွ်င္ အကုသိုလ္ျဖစ္ေန၏။ ထို႕ေၾကာင့္ လူသည္ ကုသိုလ္လုပ္မေနပါက အကုသိုလ္တစ္ခုခု ျဖစ္ေနသည္မွာ ေသခ်ာ၏။ ရုန္႕ရင္းၾကမ္းတမ္းေသာ အပါယဂမနီယ-အပါယ္က်ေစႏိုင္ေသာ အကုသိုလ္မ်ဳိးေတာ့ ဟုတ္ခ်င္မွ ဟုတ္မည္။ သို႕ေသာ္ အႏုစား၊ အေသးစား အကုသိုလ္တစ္ခုခုကေတာ့ ကုသိုလ္မလုပ္ေသာ အခ်ိန္တိုင္းမွာ ျဖစ္ေနဖို႕ ေသခ်ာ၏။

ႏွစ္ႏွစ္ၿခိဳက္ၿခိဳက္ အိပ္ေပ်ာ္ေနခ်ိန္ဆိုလွ်င္ ကုသိုလ္လည္း မဟုတ္၊ အကုသိုလ္လည္း မဟုတ္၊ ကုသိုလ္ အကုသိုလ္ ႏွစ္ခုၾကားမွာရိွေသာ အဗ်ာကတစိတ္မ်ား ျဖစ္ေန၏။ အိပ္ေပ်ာ္ခ်ိန္မွအပ က်န္အခ်ိန္မ်ားမွာ ကုသိုလ္တစ္ခုခု လုပ္လွ်င္လုပ္၊ ကုသိုလ္မလုပ္လွ်င္ အကုသိုလ္တစ္ခုခု ျဖစ္ေနဖို႕ ေသခ်ာ၏။

တန္ဖိုးရိွ၊ အသံုး၀င္ေသာ သီးပင္၊ စားပင္၊ ပန္းအလွပင္မ်ားသည္ ေသခ်ာဂရုတစိုက္၊ တယုတယ စိုက္ပ်ဳိးယူၾကရ၏။ ထို႕အတူ ကုသိုလ္ဟူသည္လည္း ေသခ်ာဂရုတစိုက္ လုပ္ယူရ၏။ အသံုးမ၀င္ေသာ ျမက္ပင္၊ ေပါင္းပင္မ်ားသည္ ေသခ်ာဂရုတစိုက္ စိုက္ပ်ဳိးဖို႕ မလိုရံုသာမက ႏုတ္မႏိုင္၊ ရွင္းမႏိုင္ေအာင္ အလိုအေလ်ာက္ ေပါက္ေနၾက၏။ ထို႕အတူ အကုသိုလ္မ်ားသည္လည္း ေသခ်ာလုပ္ယူဖို႕ မလိုဘဲ သူ႕အလိုအေလ်ာက္ အခ်ိန္တိုင္းနီးပါး ေဖာေဖာသီသီျဖစ္ေနၾက၏။

“ပုထု ကိေလေသ ဇေနတီတိ ပုထုဇၨေနာ” ၀ိၿဂိဳဟ္အရ ပုထုဇဥ္ဟူသည္ ကိေလသာအျဖစ္မ်ားသူကို ေခၚ၏။ ကိေလသာဟူသည္ ေကာင္းေသာတရားလား၊ မေကာင္းေသာ တရားလားေမးမူ မေကာင္းေသာ တရားျဖစ္၏။ မေကာင္းေသာတရား အျဖစ္မ်ားေသာ ပုထုဇဥ္သည္ ေကာင္းေသာသူ ျဖစ္ႏိုင္ပါ့မလား၊ စဥ္းစားသင့္၏။ မေကာင္းေသာတရား အျဖစ္မ်ားေသာ ပုထုဇဥ္သည္ မေကာင္းဖို႕သာမ်ား၏။ ထို႕ေၾကာင့္ မေကာင္းေသာ ကိေလသာမ်ား အျဖစ္မ်ားေသာ ပုထုဇဥ္သည္ မေကာင္းေသာ တရားေနရာမွာ ေကာင္းေသာတရားႏွင့္ အစားထိုးဖို႕ တရားအားထုတ္ျခင္းဟူေသာ ေကာင္းေသာအလုပ္၊ အေကာင္းဆံုးအလုပ္ကို မျဖစ္မေန၊ မလုပ္မေန လုပ္သင့္ေပ၏။

အကုသိုလ္ကိေလသာက အဆိပ္ျဖစ္၏။ ကုသိုလ္က ဗီတာဇံုအားေဆး၊ သို႕မဟုတ္ ေျဖေဆးျဖစ္၏။ ပုထုဇဥ္သည္ ေန႕စဥ္ အဆိပ္ေသာက္ေနသည္က မ်ား၏။ အဆိပ္ေသာက္ေနသည္က မ်ားသျဖင့္ ေလာဘ အဆိပ္တက္၊ ေဒါသအဆိပ္မႊန္ေနသူက မ်ား၏။ က်န္ ေမာဟ မာနစေသာ ကိေလသာအဆိပ္မ်ားလည္း မႊန္ထူေနၾက၏။ ထို႕ေၾကာင့္ ကုသိုလ္ဆိုသည့္အားေဆး၊ တရားဘာ၀နာဆိုသည့္ ေျဖေဆးကို မျဖစ္မေန ေသာက္သံုးၾကဖို႕ အထူးလိုအပ္လွ၏။ ေျဖေဆးမေသာက္လွ်င္ အားလံုး အဆိပ္သင့္ ဒုကၡေရာက္ၾကရမည္ျဖစ္၏။

မိမိတို႕ ႏွစ္ဆယ့္ေလးနာရီ တစ္ေန႕တာ ဘာေတြပဲ လုပ္လုပ္၊ ဘာေတြပဲ ေျပာေျပာ၊ ဘာေတြပဲရရ တကယ္ရလိုက္သည္က ဓမၼႏွင့္ အဓမၼ၊ တရားႏွင့္ မတရား၊ ကုသိုလ္ႏွင့္ အကုသိုလ္ ဤႏွစ္မ်ဳိးသာ ရရိွျခင္းျဖစ္၏။ ေသေသာအခါ သုႆန္ဟိုဘက္ ယူသြားႏိုင္သည္က ဤႏွစ္မ်ဳိးသာ ရိွေသာေၾကာင့္ ေန႕စဥ္ ရေနသည္ကလည္း ကုသိုလ္ႏွင့္ အကုသိုလ္ ဤႏွစ္မ်ဳိးသာ ရိွ၏။ ထို႕ေၾကာင့္ ေန႕စဥ္ေန႕စဥ္ မိမိကိုယ္ကို ကုသိုလ္က ပိုရသလား၊ အကုသိုလ္က ပိုရသလား၊ မည္သည့္အရာက ပိုအရမ်ားသနည္း၊ ေသခ်ာ သံုးသပ္သင့္၏။

ဘုရားရွင္က “ပါပသၼိ ံ ရမတိ မေနာ” - စိတ္သည္ မေကာင္းမႈမွာသာေပ်ာ္ေမြ႕၏။ ဟု ေဟာေတာ္မူ၏။ မေကာင္းမႈမွာ ေပ်ာ္ေမြ႕ေသာ စိတ္သည္ မည္သူ႕စိတ္ျဖစ္သနည္းဟု ၾကည့္လိုက္ေသာအခါ ပုထုဇဥ္စိတ္ျဖစ္ေန၏။

မေကာင္းမႈမွာ ေပ်ာ္ေမြ႕ေသာစိတ္သည္ ေကာင္းေသာစိတ္ မျဖစ္ႏိုင္၊ မေကာင္းေသာစိတ္သာ ျဖစ္၏။ မေကာင္းေသာစိတ္ရိွေသာ ပုထုဇဥ္သည္ စိတ္ေကာင္းမရိွသူဟုေျပာလွ်င္ လြန္ရာက်မည္ေလာ။

ဘုရားရွင္က “စိတ္သည္ မေကာင္းမႈမွာသာ ေပ်ာ္ေမြ႕၏” ဟု သိမ္ေမြ႕စြာ ေဟာေတာ္မူ၏။ ဆိုလိုရင္းက ပုထုဇဥ္ဟူသည္ မေကာင္းေသာသူကသာ မ်ားသည္ဟု ဆိုလိုရင္း ျဖစ္၏။ ပုထုဇဥ္သည္ မေကာင္းသည့္စိတ္က မ်ားေသာေၾကာင့္ မေကာင္းမႈမ်ားကိုသာ လုပ္မိ၊ ကိုင္မိ၊ ေျပာမိ၊ ေတြးေတာမိေလ၏။ ထို႕ေၾကာင့္ မေကာင္းမႈအျဖစ္မ်ားေသာ ပုထုဇဥ္သည္ မေကာင္းမႈေနရာမွာ ေကာင္းမႈႏွင့္ အစားထိုးဖို႕ တရားဘာ၀နာအလုပ္ကို မျဖစ္မေနလုပ္သင့္၏။

ေမတၱာျဖင့္..

အရွင္သံ၀ရာလကၤာရ (ဓမၼပိယဆရာေတာ္) ၏ ဘာ၀နာကထာ မွ ေကာက္ႏႈတ္ေဖာ္ျပပါသည္။